«Моральная экономика» жертвоприношения и святотатства в русской крестьянской культуре
DOI:
https://doi.org/10.15826/qr.2021.4.637Ключевые слова:
русская крестьянская культура, насилие, священное, святотатство, заместительная жертва, священные локусыАннотация
В статье обсуждается эмпирическая применимость историко-антропологических концепций (Вальтера Буркерта, Рене Жирара и др.), интерпретирующих жертвоприношение как социально приемлемую проекцию агрессии, присущей человеческим существам. Идеи Буркерта и Жирара впоследствии неоднократно вызывали критику со стороны религиоведов и антропологов. Вместе с тем разнообразные историко-этнографические материалы нередко указывают на связь между священными предметами, объектами и персонажами различных религиозных онтологий, с одной стороны, и представлениями о насилии, принудительном лишении жизни, трансгрессии социальных норм и т. п. – с другой. Исследование посвящено нескольким примерам из русской крестьянской культуры Нового времени, позволяющим выявить правила и нормы локальных «моральных экономик», соединяющих представления о священном, насилии и жертве в контексте конкретных обрядовых практик и повествовательных форм. Сюжеты о заместительной жертве и происхождении сакральных локусов, а также культы случайно и преждевременно умерших мирян (как правило, детей или подростков), чьи останки по прошествии некоторого времени оказываются чудотворными, рассматриваются в контексте локальных космологий, подразумевающих взаимную социализацию людей и не- или сверхчеловеческих агентов. Тема жертвы здесь указывает не на агрессию и насилие, а на обмен ресурсами, позволяющий наладить прочные, предсказуемые и реципрокные связи с различными потусторонними существами. В этом контексте иудеохристианские «жертвенные нарративы», первоначально сформировавшиеся в контексте древних средиземноморских ритуальных культур, лишь отчасти адаптируются к локальным религиозным практикам, космологиям, социальным структурам и нормам.
Библиографические ссылки
Alpatov, S. V. (2020). “Mysl’ semeinaya” v fol’klornykh narrativakh na syuzhet ATU 1343* “The Children Play at Hog-Killing” [“Family Subjects” in Folk Narratives of the Tale Type ATU 1343* “The Children Play at Hog-Killing”]. In Belova, O. V. (Ed.). Sem’ya i semeinye tsennosti v slavyanskoi i evreiskoi kul’turnoi traditsii. Moscow, S. n., pp. 273–293.
Antonov, D. I. (2017). Dva “tela” ikony: apropriatsiya sily u sakral’nogo obraza [The Icon’s Two Bodies: Appropriating the Power of a Sacred Image]. In Antonov, D. I. (Ed.). Izobrazhenie i kul’t: sakral’nye obrazy v khristianskikh traditsiyakh. Materialy nauchnoi konferentsii (Moskva, RANKhiGS, 16–17 iyunya 2017 g.). Moscow, Delo, pp. 5–13.
ATU – The Types of International Folktales. A Classification and Bibliography Based on the System of A. Aarne and S. Thompson by H.-J. Uther. 3 Parts. (2004). Helsinki, Academia Scientiarum Fennica.
Belova, O. V., Petrukhin, V. Ya. (Eds.). (2004). Narodnaya Bibliya. Vostochnoslavyanskie etiologicheskie legendy [A Folk Bible. East-Slavic Etiological Legends]. Moscow, Indrik, 576 p.
Boyer, P. (2001). Religion Explained. The Human Instincts that Fashion Gods, Spirits and Ancestors. N. Y., Basic Books. VII, 375 p.
Burkert, W. (1983). Homo Necans: The Anthropology of Ancient Greek Sacrificial Ritual and Myth. Berkeley et al., Univ. of California Press. 334 p.
Burkert, W. (2000). Iz knigi “Homo Necans. Zhertvoprinoshenie v drevnegrecheskom rituale i mife” [From the Book Homo Necans: The Anthropology of Ancient Greek Sacrificial Ritual and Myth] / transl. by V. I. Akimova; ed. by L. I. Akimova, A. N. Baranov. In Akimova, L. I., Kifishin, A. G. (Eds.). Zhertvoprinoshenie. Ritual v kul’ture i iskusstve ot drevnosti do nashikh dnei. Moscow, Yazyki russkoi kul’tury, pp. 405–480.
Doulet, J.-M. (2003). Quand les démons enlevaient les enfants. Les changelins: étude d’une figure mythique. Paris, Presses de l’Université de Paris-Sorbonne. 433 p.
Dragomanov, M. P. (1889). Slavyanskite skazaniya za pozhertvuvanie sobstvenno dete [Slavic Folktales about Child Sacrifice]. In Sbornik za narodni umotvoreniia, nauka i knizhnina v 15 kn. Sofia, Derzhavna pechatnitsa. Book 1, pp. 65–97.
Girard, R. (1972). La violence et le sacré. Paris, Grasset. 456 p.
Girard, R. (2000). Nasilie i svyashchennoe [La violence et le sacré] / transl. by G. Dashevsky. Moscow, Novoe literaturnoe obozrenie. 396 p.
Graf, F. (2021). Caloric Codes: Ancient Greek Animal Sacrifice. In Kindt, J. (Ed.). Animals in Ancient Greek Religion. N. Y., Routledge, pp. 171–196.
Haffter, C. (1968). The Changeling: History and Psychodynamics of Attitudes to Handicapped in European Folklore. In J. of the History of the Behavioral Sciences. Vol. 3–4, pp. 55–61.
Hamerton-Kelly, R. G. (Ed.). (1987). Violent Origins. Walter Burkert, René Girard, and Jonathan Z. Smith on Ritual Killing and Cultural Formation / with an introd. by B. Mack and a comment. by R. Rosaldo. Stanford, Stanford Univ. Press. 275 p.
Hansen, W (2002). Ariadne’s Thread. A Guide to International Tales Found in Classical Literature. Ithaca, Cornell Univ. Press. XVIII, 550 p.
Harvey, G. (2006). Animism: Respecting the Living World. N. Y., Columbia Univ. Press. XXIV, 248 p.
Ingold, T. (1994). From Trust to Domination: An Alternative History of Human-Animal Relations. In Manning, A., Serpell, J. (Eds.). Animals and Human Society: Changing Perspectives. L., N. Y., Routledge, pp. 1–22.
Ingold, T. (2015). From the Master’s Point of View: Hunting Is Sacrifice. In J. of the Royal Anthropological Inst. Vol. 21. No. 1, pp. 24–27. DOI 10.1111/1467-9655.12145.
Janowitz, N. (2011). Inventing the Scapegoat: Theories of Sacrifice and Ritual. In J. of Ritual Studies. Vol. 25. No. 1, pp. 15–24.
Lambek, M. (2014). Afterthoughts on Sacrifice. In Ethnos. Vol. 79. No. 3, pp. 430–437. DOI 10.1080/00141844.2012.747552.
Maizul’s, M. R. (2017). Obraz svyatogo: quasi-prisutstvie i quasi-telesnost’. [Images of the Saints: Quasi-Presence and Quasi-Corporality]. In Antonov, D. I. (Ed.). Izobrazhenie i kul’t: sakral’nye obrazy v khristianskikh traditsiyakh. Materialy nauchnoi konferentsii (Moskva, RANKhiGS, 16–17 iyunya 2017 g.). Moscow, Delo, pp. 68–75.
Moroz, A. B. (2012). Legenda o zhertvennom olene. K voprosu o vozmozhnykh istochnikakh [The Legend about Sacrificial Deer and Its Possible Sources]. In Zaјednichko u slovenskom folkloru. Belgrade, Balkanoloshki institut Srpske akademiјe nauka i umetnosti, pp. 245–255.
Moroz, A. B. (2013). Legenda o zhertvennom olene: geografiya, varianty, istochniki, paralleli [The Legend about Sacrificial Deer: Geographical Distribution, Versions, Sources, Parallels]. In Ethnolinguistica Slavica. K 90-letiyu akademika N. I. Tolstogo. Moscow, Indrik, pp. 212–233.
Naiden, F. S. (2013). Smoke Signals for the Gods: Ancient Greek Sacrifice from the Archaic through Roman Periods. Oxford, Oxford Univ. Press. 421 p.
Oinas, F. (1969). Studies in Finnic-Slavic Folklore Relations. Selected Papers. Helsinki, Finnish Acad. of Science and Letters. 214 p.
Panchenko, A. A. (1998). Issledovaniya v oblasti narodnogo pravoslaviya. Derevenskie svyatyni Severo-Zapada Rossii [Studies in Popular Orthodoxy. Local Sacred Places in Northwestern Russia]. St Petersburg, Aleteiya. 319 p.
Panchenko, A. A. (2012). Ivan i Yakov – neobychnye svyatye iz bolotistoi mestnosti: “Krest’yanskaya agiologiya” i religioznye praktiki v Rossii Novogo vremeni [Ivan and Yakov – Unusual Saints from a Marshland: “Popular Hagiology” and Religious Practices in Modern Russia]. Moscow, Novoe literaturnoe obozrenie. 448 p.
Ponomarev, A. Ya. (1890). Ladvinskii prikhod [Ladva Parish]. In Olonetskie gubernskie vedomosti. No. 83. Oct. 27, p. 840.
Rist, R. (2019). The Papacy, Inquisition and Saint Guinefort the Holy Greyhound. In Reinardus. Yearbook of the Intern. Reynard Society. Vol. 30. No. 1, pp. 190–211. DOI 10.1075/rein.00020.ris.
Romanova, A. A. (2016). Pochitanie svyatykh detei kak fenomen russkoi svyatosti v XVII veke [The Veneration of Holy Children as a Phenomenon of Russian Holiness in the 17th Century]. In Nauchnyi dialog. No. 9 (57), pp. 205–216.
Saint Guignefort. Légende, Archéologie, Histoire. (2005). Châtillon-sur-Chalaronne, Ass. Saint Guignefort. 63 p.
Schmitt, J.-C. (1983). The Holy Greyhound: Guinefort, Healer of Children Since the Thirteenth Century. Cambridge, Cambridge Univ. Press. 228 p.
Vinogradova, L. N. (1995–2014). Podmenysh [Changeling]. In Slavyanskie drevnosti. Etnolingvisticheskii slovar’ v 5 t. Moscow, Mezhdunarodnye otnosheniya. Vol. 4, pp. 98–103.
Willerslev, R., Vitebsky, P., Alekseyev, A. (2015). Sacrifice as the Ideal Hunt. In J. of the Royal Anthropological Inst. Vol. 21. No. 1, pp. 1–23. DOI 10.1111/1467-9655.12142.
Yugai, E. F. (2020) Yarmarka blagodati: material’noe i dukhovnoe v obetnyi prazdnik i pominal’nye dni [The Fair of Grace: The Material and the Spiritual during the Votive Feast and Memorial Days]. In Etnograficheskoe obozrenie. No. 1, pp. 114–131. DOI 10.31857/S086954150008763-9.
